船山对乐记乐者，通*者也,本论文为免费优秀的关于乐记论文范文资料，可用于相关论文写作参考。
乐记论文参考文献：
摘 要：
《乐记》“乐者,通*者也”的乐论思想对中国社会长期发挥着重要的影响.王夫之以“六经责我开生面”和“推故而别致其新”的历史自觉,通过乐和声、乐和礼、乐和教三组关系,继承和发展了这一乐论思想.其中,“乐”和“声”以心为其本体,源于情动,声为乐象,以是否具有道德性作为乐和声的本质区别；“乐”和“礼”存在本质、社会功能等差异,有着相互限制、相互补充的辩证统一关系；“乐”陶冶性情之功及其道德特征,使“乐”和“教”紧密结合,教以“乐”为内容,善民心,易风俗,养君子人格,成良好政治德性,实现天、地、人的和谐；乐以“教”为则,“教”规定了“乐”的内涵和目的,限制了音乐艺术的独立性和自由发展的空间.
关键词：《乐记》；乐；声；礼；教化
《乐记》,春秋末期孔子的再传弟子公孙尼子所作,由《乐本》《乐象》《乐言》《乐化》《乐施》《乐论》《乐礼》《乐情》《宾牟贾》《师乙》和《魏文侯》等十一篇构成.①它吸收融合了先秦至西汉中叶儒家各学派“乐”的思想,成为先秦儒家乐论之集大成者,其所言及的“乐”既是一种艺术形态,更是和儒家的宇宙观、人性论、政治观和*观紧密联系的制度化形式,即“乐者,通*者也”.这一思想历来为儒学所推崇,对中国社会长期发挥着重要的作用,但也“传说驳杂”且“多淫于荀卿氏之说”.②明末清初,国破家亡,船山以“六经责我开生面”和“推故而别致其新”的历史自觉来展开对传统文化的全面阐释和批判.作为儒家之正学的乐论思想,亦为船山所倚重.他关于《乐记》这一经典文献乐论精神的阐发,主要体现在其对乐和声、乐和礼、乐和教三组关系的阐释和辨正中.
一、“乐者,音之所由生也”：“乐”和“声”的关系
何谓“乐”,“乐”根源于什么?《乐记》将这一本体问题追溯到人性,其开篇云：“凡音之起,由人心生也.人心之动,物使之然也.感于物而动,故形于声.声相应,故生变,变成方,谓之音.比音而乐之,及干、戚、羽、旄,谓之乐.”这是用“心—物—声—音—乐”的生成逻辑序列来解释“乐”产生的一个动态过程.其中,“心”成为这一序列中的本原.由此首先要了解“心”是什么,方能廓清“乐”的问题.同时,《乐记》又少言“心”而多言“性”,“人生而静,天之性也；感于物而动,性之欲也”.“夫民有血气心知之性”,等等,那么“性”是什么?它和心的关系为何?
王夫之“希张横渠之正学”,继承其气的本体论哲学,以阴阳二气交感阐明万物的生化.“合虚和气,有性之名；合性和知觉,有心之名”,“心”乃阴阳气化后生成的人之本质规定③,即“夫民有血气心知之性”（《乐言》）中的“血气心知”.它包括“血气”,如喜怒哀乐爱敬的自然情感；智力,即“性”,“健顺之性承于天”（《张子正蒙书》卷一）,它们都是气化形成的、天赋的.王夫之充分肯定人的情感活动以“心”为主体,在虚实、动静之中显现其心.在这里,王夫之批驳了“以喜怒哀乐为性”“直斥之为非性”,将“情和性判然为二”的理学观.④指出“人生而静,天之性也”,“心”本质是寂然不动的,血气和心智也都处于静止寂然和虚和的状态.其中,“性”具有道德的属性,“德者,性之端也”（《乐象》）,类似孟子的“善端”.而“血气”,虽为“喜怒哀乐之属”,但在“感于物”前,“情”无所谓善恶.不同于以往的《乐记》阐释者.王夫之认为,虽然“本体之心”和“感物而动的心”之间存在动静、虚实的区别,但情和性之间并非存在动静、善恶的价值关系,“情者,性之绪也”,“情为性绪,喜怒哀乐之正者,皆因天机之固有而时出以和物相应”.⑤也就是说,在情之未发前,性和情相互规定,“静含动理”,动的理来自“情”和物相应的必然性.所以,“乃一以寂然不动者为心之本体,而不识感而遂通之实,举其动者悉归外物之引触,则和圣人之言不合,而流为佛、老之滥觞,学者不可不辨也”⑥.这样,人的天性中具有的感情和智力,在不接触外物时,两者都处于寂然的状态,一旦“感于物而动,性之欲也”.船山将“欲”释为“情”,但这个情实质已不是那个处于“寂然状态”的情,而是包含了对外物的喜好、厌恶等等的一人之私欲、私情.⑦所以,对于船山来说,“心”含性、情,性乃德之端也,“情”是人生来就有的自然情感,并非源于外界事物,这一情感的具体表现并无常态,有哀、樂、喜、怒、敬、爱等种种变化的可能.接触了外物,内在的感情便会激动起来,于是哀、乐、喜、怒、敬、爱等情感便由虚到实地显露出来,并通过不同的声音加以表现.这样,从静到动、虚到实,人性呈现出一个动态的发展过程,正是在这一过程中,乐、声生成.那么,何谓乐、声?同源于心,乐和声有何不同?
对此,王夫之继承了以往经传者的思想,一方面,指出乐和声存在生成序列上的体用关系.《乐记》云：“乐者,心之动也.”乐生于心之动机.而“感于物而动,故形于声”,“情动于中,故形于声”,“声”是未经艺术加工的自然人声.“乐” 作为“心之动”,有很强的主体性和内在性,必须借助一个具体方式去表达出来,这就是“声”；“声者,乐之象也”, “乐生于心之动机,动而正则声和,动而邪则声淫,各象其所乐也”.⑧这里的“象”即表现手段和外在形式之意,它指出了“乐”和“声”的体用关系：“乐”是“声”的体意、本源,它通过“声”为手段和载体得以表现.从本质上看,“声”诉诸于听觉为无形者,属于一种特殊的“意象”,这种“意象”经过外在的“文采节奏”之饰,可用以表现“心之动”（乐）,“感于物而动,故形于声”.故“心动”就是“情动”.又因为“人心之动,物使之然”,可见声在表现“心之动”的同时,也表现着“物之动”,所以“乐象”（声）也是“动象”.⑨同时,《乐记》中多次出现“声”和“心”的关系,王夫之阐释道,既然声（乐象）是“心之动”（乐）的表现,“心之动”决定了“乐象”（声）,“是故其哀心感者,其声噍以杀；其乐心感者,其声啴以缓；其喜心感者,其声发以散；其怒心感者,其声粗以厉；其敬心感者,其声直以廉；其爱心感者,其声和以柔”.（《乐本》）有什么样的“心之动”就必定产生什么样的“声”；反之,来自外界的“声”也会影响人“心之动”,“志微、噍杀之音作,而民思忧；啴谐、慢易、繁文、简节之音作,而民康乐；粗厉、猛起、奋末、广贲之音作,而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作,而民肃敬；宽裕、肉好、顺成、和动之音作,而民慈爱；流辟、邪散、狄成、涤滥之音作,而民 ”（《乐言》）.所以,乐和声虽为体用关系,声之于乐还有一种反作用,有什么样的“声”就必定唤起什么样的“心之动”.
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