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摘 要：内在超越是指人通过把握自己完善的本性而把握对象世界的本性,并扩充、外显、推广这种本性,以期实现自己在现实社会中的价值.中国传统文化的内在超越特征,在先秦时期就已经初见端倪,而孟子心性论思想的提出更是使这一特征明朗起来.孟子的心性论是儒学心性论主流,它非常明显地影响了中国佛教诸宗的心性本体论,更是之后的宋明理学形成所不可缺少的一个关键因素.
关键词：孟子；心性论；性善；中国文化；内在超越
doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2014.04.017
[中图分类号]B222.5 [文献标识码]A [文章编号]1009-0339（2014）04-0080-05
作为一种主体性存在,人的行为受自我意识的支配,有明确的目的性,人对自身的生命状态和当下的经验世界产生不满时,就会作出突破各种规定性限制的努力.从这种意义上说,人是一种超越性的存在,并在不断的超越过程中走向理想的境界,用马克斯·舍勒的话说,人从不满足周围的现实,始终渴望打破他的——此时——此地如此存在的境界,不断追求超越环绕他的现实——其中也包括他自己的当下现实.不论在西方哲学史上还是在中国哲学史上,这种超越性都被给予高度关注,所不同的是,对人所受的限制的认识上的差异,使超越的方式在东西方走上了两条截然不同的道路,并由此形成了外在超越和内在超越两种范式,对此,钱穆先生认为,“西方文化的最高精神是外倾的宗教精神,中国文化的最高精神是内倾的道德精神”[1].本文即从孟子的心性论思想入手,深入剖析孟子思想的内在超越特征及其形成背景,并对此作出简要评论.
一、孟子的心性论思想
中国人对于心性的思想并非始于孟子,如郭店楚墓儒简中的《性自命出》篇,《大学》的“三纲八目”,《尚书》的“天视自我民视,天听自我民听”,孔子的“性相近,习相远”；中国传统思想文化的内在超越特征在孟子之前也已有所表露,如孔子的“我欲仁,斯仁至矣”,“为仁由己”,“克己复礼以为仁”,等等.中国传统思想的内在超越性主要体现在对心性论的探讨上,不论儒家的善恶论,还是道家的动静论,抑或佛家的清净论,都是建立在对于心性论的深刻理解上的,“儒教教之以穷理尽性,释教教之以明心见性,道教教之以修真炼性”[2].只是那时对中国文化影响深远的儒家思想尚未形成,对于心性的讨论并不深入,真正系统而详细的心性论研究,到了孟子才真正展开.
孟子的心性论思想主要集中于其著作《孟子》的有关篇章中.孟子认为,“人皆有不忍人之心等无恻隐之心,非人也；无羞恶之心,非人也,无辞让之心,非人也,无是非之心,非人也.恻隐之心,仁之端也,羞恶之心,义之端也,辞让之心,礼之端也,是非之心,智之端也”（《公孙丑上》）.“人皆有不忍人之心”,即所谓人性皆善,上面这段话意思是说,人都有“四心”,而这四心正是“仁义礼智”这四种美德的萌芽,无此四心者即“非人”.可见,四心不仅是四德之所以发明的依据和基础,更是人之为人内在的普遍根性.四德和四心一样,既然已经先天地具足于每一个人的内在本性,那就说明人性是本善的.行善并不是说每个人生下来就是道德完善的人,而是说人一出生就在其本性里面具足了善的可能性.
“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之”（《离娄下》）.四心既然是人之所以区别于禽兽的一个重要标准,所以重要的是保持并扩充此四端,不使放失.人皆有善端,而圣人不过是将此四端扩充到“人伦之至”的人而已,所以,人人皆可以为圣人,人人皆可以为尧舜.
在肯定仁义礼智等道德品质的先验性的同时,孟子还将四心内化为“性”,并进一步把“性”与“天”联系起来,他说,“尽其心者,知其性也.知其性则知天也.存其心,养其性,所以事天也.夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也”（《尽心上》）.这就是说,一个人只要按照自己的道德本心行事,就会认识到自己的本性是善的,或者说尽自己的道德本心去行事,在内心就不会有道德的焦虑和矛盾.而认识到自己的本性是善的,就是知天了,相应地,好好珍惜、存养、敬奉自己本来就有的美好品德,就是事天了.
那么,“知天”、“事天”的“天”是指什么呢?它和“心”、“性”又有什么关系呢?在儒学的传统中,主要由《中庸》和《周易》所开启的天与天命、性与心是贯通一致的.就其社会形势而言,时命对于孟子道德理想的实现有着无可抗拒的巨大作用,孟子所谓“修身以俟命”,就是说,现在能够做的就是一方面要承认外在现实对于自己的政治理想和道德理想的限制和约束,另一方面又要坚信实现理想的时机一定会到来.所以“知天”的“天”可以被理解为主体的内在天性,是显示主题内在本性的善的价值取向的先验性范畴,它只表示“天然如此”.既然如此,凡是内在于人,属于人的东西,能为人所把握的,就应当尽一切努力把握它、探寻它,凡是人的主观因素和实际能力无法干预的,则尽量去顺应它.
可见,孟子主张在主体自身的主观意识上下工夫,而不主张在人之外的客观方面下工夫,外向型的探索精神在孟子那里并不凸显.孟子进一步认为,既然仁义礼智等逻辑四德已经成为每个人内心的天然禀赋,那么,每个人的道德修养路径自然要指向内心,即“反求诸己”.“爱人不亲,反其仁,治人不治,反其智,礼人不答,反其敬.行有不得者皆反求诸己,其身正而天下归之”（《离娄上》）,这就是说,某种道德行为,如敬爱别人、礼遇别人,如果得不到同样的礼遇作为回应,那么要反过来在自己身上寻找原因,一旦自己的内心和行为确实端正如仪了,那么天下人就都会跟着自己走.
正是由于心的重要作用,孟子十分重视心的修养.他认为人的恶的行为正是由于忘掉或丢失了“本心”,而寻回这丢失的本心的过程,就是“求其放心”.他说,“虽存乎人者,岂无仁义之心哉?其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以为美乎?其日夜之所息,平旦之气,其好恶与人相近也者几希,则其旦昼之所为,有梏亡之矣,则其违禽兽不远矣”（《告子上》）.可见,人心虽然固有向善的本性,但如若平时不加修养,也难免逐渐丧失而形同禽兽,因此,“学问之道无他,求其放心而已矣”（《告子章句上》）.
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