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摘 要： 王维诗意蕴丰富,不乏来自庄子思想的影响.其中,《辋川集》中三首诗（《辛夷坞》、《鹿柴》、《竹里馆》）更是将庄子“物化”思想呈现于创作.其以“无我”为表征,“不辩”为内核,“自在”为本质,通过诗人物我对立的消解,泯除物我区别,放弃功利追求,使“万物和我为一”,终于实现自在逍遥的最高境界.本文将从以上三个层面出发,对王维诗中庄子“物化”思想的呈现进行分析.
关键词： 《辋川集》三首 庄子“物化” 无我 不辩 自在
王维素有“诗佛”之称,故后人多以禅宗思想诠释其诗之外形内蕴.不可否认,王维信佛,其诗作亦向来透露禅意,但“信佛并不是排他性的活动”①,参禅和悟道并不冲突,不能据此武断否定道家思想对其创作所施加的影响.
事实上,王维诗歌无论意象或是内涵,虽不似李白那样傲世放达,外彰庄子所追求的逍遥自由,却皆见道学沿袭,更有自我剖析直指庄子思想.在其《座上走笔赠薛璩慕容损》一诗中有“吾固和天倪”,“天倪”典出《庄子·齐物论》“何谓和之以天倪?”②王维借之自我定义,恰自证了道家思想施于其身的影响.郭象为之注：“天倪者,自然之分也.”王维天性“和天倪”,反对以分际的眼光看待物我,是顺应天地,泯除物我之别,“另归无是无非”,这甚至更是指向了对庄子“物化”的认同.而庄子“物化”的概念,亦出自《齐物论》,篇末借“庄周梦蝶”而提出.庄子的“物化”,是不辨“周和胡蝶”,跳脱主体身份的束缚,消解物我差别,使得“万物和我为一”,这正是王维“和天倪”的追求所要达到的境界.
其实,王维对“物化”的价值认同,已超越“和天倪”这样的概念表层,通过咀嚼、品味,将之渗透进生命体验,在诗作中化育出美感.在晚年代表作《辋川集》中,王维从各层面呈现对庄子“物化”概念的理解和感悟,此中尤以《辛夷坞》、《鹿柴》、《竹里馆》三首为甚.
一、“无我”：诗人自我和外物对立的消解
《辛夷坞》等三首,皆出自《辋川集》,闻一多对之评价：“不是心境极静是写不出来的等在静中,诗人便觉得一切东西都有了生命.”③于闻一多看来,诗由“静”中来,“静”赋予了王维诗以生命的灵动和美.它并非源于万物的静止,而是在于“空山不见人”、“人不知”、“涧户寂无人”,隔离人为的干扰和喧嚣.
而作为赏景之人,王维必然见证景致自然变化的发生,但所谓“无人”,却将诗人本身也摒除于外,其既未出现在正面描述中,亦未透过情感而显现,甚至诗中全无“我”之态度,由此进入“无我之境”.
《辛夷坞》一诗便洗尽铅华,对花的美并无言语藻饰,更未赋花以人格,甚至诗人自身的想法亦归寂于物；后两句全不关己,“辛夷花”开落之间,皆是自然的更替变化,而隔绝于人烟世事.《竹里馆》则“尤为色籁俱清,读之肺腑若洗”④,虽然“弹琴”、“长啸”必有人在,诗中却并无提及,“我”之情感也并未加诸其中.《鹿柴》中全是对自然的描述,而始终不见诗人,却以“人语响”在空山深林间更显静谧,“我”之不在,味长而飘远.
此三首所现,正是庄子所说的“吾丧我”,是一种“自忘”、“超然自得”的状态；在这种状态中,己身被抛却,“我”不夺万物自在之情,思想超越时空束缚,融于万物,诗中情境皆自然而在,和作者似全然无关,万物皆未“着我之色彩”⑤.“语不涉己,若不堪忧.是有真宰,和之沉浮”⑥,描述上的无关己身则更彰显文辞的内蕴,这份对外在物象的不沾不滞,成为王维诗的卓绝高妙之处.
然而所谓“无我”,“我”之隐去只是表象,“我”之所在当为关键.诗歌创作中所谓的“丧我”,诗人形象虽不在,但意象的选取、排列无一不透露诗人所思所想.“《辋川》诸诗,皆妙绝天成,不涉色相.”⑦诗人的“无我”于言语中取消主体对情感表达的主导,却不是抛弃自我,只不过是使“我”和万物无差别且相融合的存在,诗人以身同万物的态度来看待周遭,“我”和万物同情、共感.不刻露,不代表不存在；能够隐去“我”,更是因为藏身于万物,诗中种种,都是“我”的神思情意.
“深林人不知,明月来相照”一句,略有无人理解、唯明月相照的孤独之感；《鹿柴》带有幽冷空明的色彩,透出森森孤寂.而“纷纷开且落”看似无所在意,而这不在意本身便是诗人所想要传达的思想.在诗句中,诗人之“我”并无情感的诉说,但情景相融,外物的存在正是“我”之彰显,万物无“我”,却也尽皆是“我”.“万物和我为一”,方是“无我”真正的境界.
而“无我”既是物我一体,“我”和万物的关系应是溶融和谐的.恰如《庄子·德充符》中所提出的“和物为春”的概念,人和万物和谐而在.在《辋川集》三首中,无论“弹琴”抑或是“长啸”,主体身份被隐去,置于“深林”,和“明月”“相照”；诗人眼中,“空山无人,水流花开.”⑧即使“人语”亦不夺“空山”之静,和自在的一切相谐和.王维不强加任何情感于外物,将自身思想透过外物之“本来所是”而得以体现,《岁寒堂诗话》认为“摩诘古诗能道人心中事而不露筋骨”,筋骨不露,情感不顯,却能道人心中事,恰在于情感和外物的融和.
事实上,王维诗歌融己于景,“我”不以主体身份出现,而抛却差别,物我一体,这显然不仅是“无我”的境界,亦是诗歌创作的“物化”表现.而“物化”以“无我”为表征,消解了诗人自我和外物的对立,“我”不对外物施加任何情感或态度,而是以无差别的身份置身其中,彷若不在,却无处不在.“物化”透过“无我”所表现出的超然和轻逸,在三首辋川诗中得以具现,难怪《唐诗真趣编》评价：“是心无挂碍境界.虽在世中,脱然世外,令人动海上三山之想.”
二、“不辩”：物我差别的泯灭和主观上的无功利
庄子之“物化”,于王维辋川三首中外彰为“无我”之境界,“丧我”使主体和外物契合,“不知何者为我,何者为物”,物我融于一体,此虽可在诗句品味间清晰感受,却并非诗歌思想内核之真正所在.对于“物化”而言,“无我”更是为了泯灭物我差别.
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