吕西安·戈德曼对悲剧世界观,关于免费戈德曼论文范文在这里免费下载与阅读,为您的戈德曼相关论文写作提供资料。
戈德曼论文参考文献：
摘 要：戈德曼认为,悲剧世界观是由隐蔽的上帝、世界、悲剧人三种因素构成的一个整体.隐蔽的上帝代表着至真、至善的价值理想,是一种批判现实世界的精神力量.悲剧世界观在17世纪法国的冉森派宗教观念中得到具体表现,是对理性主义、经验主义世界观的超越,而辩证思想则是对悲剧世界观的超越.
关键词：世界观；悲剧世界观；隐蔽的上帝
中图分类号：I106 文献标志码：A 文章编号：1001-862X（2013）01-0164-006
悲剧的含义具有极大的弹性空间,它可以指“一种直接经验,一组文学作品,一次理论冲突,一个学术问题”[1],也可以指一种社会现象,一种人生态度.悲剧还可以是一种世界观,一种社会意识形态,吕西安·戈德曼的《隐蔽的上帝》就是这样来理解悲剧的,书中的“悲剧”（tragedy）一词经常指悲剧思想、悲剧意识.戈德曼认为,悲剧世界观是在欧洲17、18世纪的宗教、道德危机中产生的一种世界观,它以坚定的道德信仰对抗充满缺陷的世俗社会,它在帕斯卡尔、拉辛、康德的著作中都有表现.但是悲剧世界观只是一种“过渡性”的世界观,它最终将被辩证思想（dialectical thought）超越.
一、世界观
我们一般把世界观理解为“人们对整个世界（包括自然和社会）的认识和根本态度”.[2]戈德曼的世界观（world vision）概念更加具体,他反对把世界观理解为一种纯粹的思想认识：“不应把世界观看成是形而上学的或是纯思辨性质的现实.”他给出的定义是：“世界观正是使一个群体（往往是一个社会阶级）的成员聚合起来并使他们与其他诸群体相对抗的全部愿望、感情和思想.”[3]19-21在戈德曼看来,世界观是一种群体意识,它一方面凝聚着这个社会群体,另一方面也是这个群体与其他群体进行思想交锋的一面旗帜,世界观的社会功能在这个定义中被凸显出来.戈德曼认为,作为“群体意识”的世界观“并不是所有个人意识的总和”,也不是超越于个人意识之上的一种精神存在.在这个群体中,每个成员或多或少地意识到了世界观的存在,但“只有少数非同一般的人对此有最清晰的意识,对于群体中的大多数成员来说,只有处在某种特别适当的形势下（如战争形势下的民族意识,革命形势下的阶级意识等等）才能有最清晰的意识”.伟大的作家和哲学家就属于这“少数非同一般的人”之列,“他们分别在想象的层面上和概念的层面上表现世界观,他们的作品所表达的世界观越是完整,这些作品就越重要”.因此戈德曼得出一个结论：“凡是伟大的作品都是世界观的表现.”（1）17-19[3]21-23戈德曼的这一结论在《隐蔽的上帝》中并没有展开,书中除了分析帕斯卡尔的《思想录》与拉辛的四部悲剧对世界观的完整表现之外,没有对其他“伟大的作品”进行具体分析,因此它是否具有普遍性还需要进一步论证.《隐蔽的上帝》主要讨论的是悲剧世界观,而不是文学批评的标准,所以对这一问题我们可以存而不论.
戈德曼强调从群体出发的历史研究方法,他认为这也是马克思主义的一个重要特征：“我觉得,构成马克思主义思想的主要特点的,是集体主义的概念,它肯定：在历史方面,不是个人而是社会集团在活动,我们仅仅通过社会集团来理解事件、行为和制度.”[4]这种历史研究方法有它的合理性.因为日常生活非常琐碎,个体的思想、观念往往淹没于其中,必然性也往往消融于偶然性之中.而由世界观所凝聚的社会群体在集体行动时显得更加理性,更能显现出历史的必然性.在历史观念上,我们知道历史既具有必然性,也具有偶然性；但在研究方法上,我们可以选择研究角度.
二、作为一种世界观的悲剧观
悲剧观（tragic vision）是世界观的一种具体类型.构成悲剧观的有三种因素：上帝、世界和人,这三者在悲剧观中不能“截然分开”,“其中每一种因素都要依据另外两种因素才存在,才能表明自己的特点”[3]82.
在悲剧世界观中,上帝不再直接与人说话,“隐蔽的上帝”,“是一般的悲剧观的基本思想”[3]47.所谓“隐蔽的上帝”其实就是指一种代表绝对真理、绝对正义、至善的价值观念.对于悲剧人而言,这种价值观念是他们的永恒信念,比现实生活中的任何物质存在都重要.但是这种至善的价值观念在现实生活中又从未得到实现,也不可能得到实现.因此“隐蔽的上帝”便成为对现实生活进行持续性批判的思想维度.
戈德曼认为,帕斯卡尔、拉辛、康德著作中的上帝观念是悲剧世界观中的上帝观念的代表,这一观点尚需进一步辨析.在《纯粹理性批判》中,康德批判了证明上帝存在的三种方式（本体论证明、宇宙论证明、自然神学的证明）,从而“把上帝从经验世界和人类知识的领域彻底驱逐出去”[5].但是在实践理性的领域,有必要保留上帝的观念,“最高的派生的善（最好的世界）的可能性的悬设同时就是某个最高的本源的善的现实性的悬设,亦即上帝实存的悬设.现在,我们的义务是促进至善等至善由于只有在上帝存有的条件下才会发生等在道德上有必要假定上帝的存有.”[6]康德认为上帝既不在知识理性的层面上存在,也不在经验世界中存在,上帝只是我们为了促进道德进步而进行了一种“悬设”,上帝只能作为一种“至善”的观念存在.从存在形态上讲,康德的上帝观念与戈德曼的上帝观念是一样的.但是戈德曼没有像康德那样对上帝可能存在的方式进行深入反思,而康德也没有像戈德曼那样强调上帝的观念对现实生活的批判性.
戈德曼对帕斯卡尔的上帝观念的理解也带有自己的倾向性.在《思想录》的第557条和第559条,帕斯卡尔分别写道：“上帝既向那些试探他的人隐蔽起自己来,又向那些追求他的人显示出自己来”、“假如上帝从不曾显现过任何东西,那末这种永恒的缺陷就会是暧昧可疑的,并且可以同样联系到并不存在任何神明,正如联系到人们不配认识上帝一样；然而他却有时候——但不是永远——显现,这就勾消了暧昧可疑.假如他显现过一次,那他就是永远存在的；于是我们就只能由此结论说,既存在着一个上帝而人们又配不上他.”[7]戈德曼特别指出,这两段话容易引起这样的误解：“上帝对大多数人来说是隐蔽的,但是对于那些被他选中赐与圣宠的人来说,他是可以看见的.”他明确地否定了这种“误读”：“这样理解隐蔽的上帝的思想是不正确的,并且违反帕斯卡尔思想的整体,因为帕斯卡尔思想从来不说是或者不是,而总是说是和不是.”[3]47戈德曼所认为的“误读”对很多其他读者来说可能恰好是“正解”.帕斯卡尔曾经将生活中的一些偶然事件视为“奇迹”,并因此而改变自己的生活方式,皈依上帝.他心目的上帝是不是像戈德曼所说的那样“永远存在而又从不显现”确实需要进一步的讨论.戈德曼对帕斯卡尔的这种读解只能看作他自己观点的表达,看作他对“隐蔽的上帝”存在方式的描述.
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