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摘 要：马克思的哲学思想中包含着丰富而深刻的实践思想.本文从马克思、恩格斯经典著作入手,运用逻辑和历史相统一的方法,梳理马克思实践思想的发展轨迹,阐明马克思实践思想发展的特点,指出实践是马克思主义哲学建构和发展的逻辑基点.
关键词：自我意识；异化劳动；实践
中图分类号：B023 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2015）08-0041-03
“实践”无疑是整个马克思哲学的灵魂.然而在马克思的理论中,关于“实践”并没有系统的论述,马克思也没有对“实践”进行过直接的界定或下一个明确的定义.尽管如此,马克思关于“实践”的思想却是丰富的.对于“实践”的理解,我们要结合马克思哲学的脉络,从马克思理论发展的逻辑基点转换上来追寻“实践”的轨迹.
一、从自我意识出发的理论实践
19世纪30年代,在柏林大学求学的马克思被自我意识哲学深深的吸引着,他通读了黑格尔的著作,并且加入青年黑格尔派的“博士俱乐部”,成为一名积极成员.青年黑格尔派是以自我意识哲学为武器、批判宗教教条、宣扬信仰自由和出版自由,为变革封建专制制度而斗争的.这和马克思当时的精神发展方向和政治态度都是一致的,因此马克思高举“自我意识”这一大旗,开始了理论上的反封建专制制度上的斗争,并于1841年3月写出博士论文——《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》.
在博士论文中,马克思从根本上论证了自我意识哲学产生的必然性,清晰的表明了自己理论的逻辑起点.他同其他青年黑格尔派的成员一样,认为自我意识是世界发展的决定力量,反对黑格尔调和哲学和宗教的思想,坚持用自我意识去解释和批判宗教,否定神的作用,肯定人的作用.也是在这一论文中马克思第一次使用了“实践”概念,他说：“当意志从阿门塞斯的阴影王国里走出来,转而面对着那世界的,并没有意志而呈现着的现实时,一个本身自由的理论的精神,将会变成实践的力量,等哲学上的实践本身就是理论的.实践是一种批判,它在本质上衡量个别存在,从理念上来衡量特殊的现实.”[1]可见,在当时的马克思眼里“实践”只是理论上的实践,是一种理论批判活动.由于受到自我意识哲学的影响,马克思认为实践的力量来自本身自由的理性.不过虽然马克思当时的实践观点是唯心主义的,但对于实践的作用马克思则科学的指出了——哲学的世界化和世界的哲学化.马克思认为哲学和现实世界是相互作用和辩证统一的,这既不同于黑格尔主张思维和存在的统一而否定哲学对世界的改造作用,也不同于青年黑格尔派把两者对立起来,把自我意识的作用绝对化,夸大哲学的批判作用.这是马克思离开黑格尔而且离开青年黑格尔派的一个“信号”.
离开大学校园后,马克思就开始了投身现实的思想斗争和政治斗争.在斗争中马克思接触到大量的社会现实问题,特别是物质利益在社会生活中的作用问题.对于这些社会现实问题,马克思仍然从理性原则出发,力图用“普遍理性”战胜私人利益,但是现实社会生活却总是私人利益占了上风,最后连马克思借以宣传“普遍理性”的《莱茵报》也被普鲁市政府查封了,这使得马克思开始对原有的哲学信仰进行反思.马克思发现对现实关注的越多,理性的批判就越发显得无力.马克思逐渐地意识到理性的批判应该走出自身,批判的对象应该是现存的社会制度.至此,马克思在开始怀有的那种将主体能动性单纯依从于自我意识的理论逻辑基点,被现实打的支离破碎.
二、从人本思想出发的异化劳动
正当马克思为自己理论寻求新的理论基点时,费尔巴哈闯入了他的视野.费尔巴哈的人本学唯物主义的思想、把黑格尔哲学颠倒了的思维和存在、主体和客体的关系“颠倒过来”的主张,都使得马克思义无返顾的投向了他的怀抱.马克思理论逻辑基点开始逐渐的过渡到从“人”的主体本质出发这一基点.
在对现实斗争经验的反思和费尔巴哈的影响下,马克思开始集中地批判黑格尔的唯心主义和泛逻辑神秘主义的国家观.马克思创办了《德法年鉴》,并发表了《黑格尔法哲学批判》等一些著作,他深刻分析了市民社会和国家、政治解放和人类解放、理论批判和实际斗争之间的关系,指出不是国家决定家庭和市民社会,而是家庭和市民社会决定国家,政治解放并不等于人类解放.在这一时期马克思的“实践”思想有两方面的进步,一方面在于,实践从理论批判转变成政治批判和推翻现存制度的实际斗争,马克思认为“必须把我们的批判和实际斗争结合起来”[2],马克思在这一时期已经直接使用了“革命实践”的概念；另一方面,马克思区别了“批判的武器”和“武器的批判”,他认为“批判的武器不能代替武器的批判,物质力量只能通过物质力量来摧毁,但是理论一经掌握群众,也会变成物质力量.”[3]对于实践的主体马克思在当时的著作中也有反映出来,他说：“德国人的解放就是人的解放,这个解放的大脑是哲学,它的心脏是无产阶级.”[4]可见在这一时期,虽然马克思的“实践”思想有了很大的进步,但是仍然没有涉及到实践的物质内容.
在马克思所有的著作中,《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）无疑是受费尔巴哈影响最深的.在《手稿》中,“支配马克思深层理论框架和权利话语的是人本主义异化史观”,他“从‘人’的主体本质这一逻辑的主导出发是统摄一切理论规定的范式”[5].也就是在这部著作中,马克思开始研究社会政治的经济事实,并把他以往研究的政治斗争和物质生产联系起来,同时也赋予“实践”以物质内容.《手稿》中,马克思第一次把实践理解为改造外部自然界的对象性活动,即生产劳动,从而抓住了实践的基本内容.但是马克思所指的“生产劳动”在当时还有另一种名称——“异化劳动”.所谓的“异化劳动”是针对“自由自觉的活动”提出的.《手稿》中,马克思把人的本质规定为“自由自觉的活动”,但是在资本主义社会中,在私有制条件下,劳动异化了.工人的劳动实践并不能使工人感到愉悦,也不能使工人享受到劳动成果,反而劳动产品支配着劳动者,工人生产的财富越多,他就越穷,越受他的产品的统治.因此,“自由自觉的活动”变成了“异化劳动”,人的类本质变成了人的异己的本质.马克思紧接着又指出：虽然异化劳动使得人的类本质丧失,但是也正是这种自我异化的发展为异化的扬弃创造了条件,“自我异化的扬弃同自我异化走的是一条道路”[6].从而人类的历史就是劳动对象化、异化和扬弃异化的历史,而共产主义就是对人的自我异化的积极扬弃,是人的本质的复归.这样,马克思从人的类本质出发,阐述了异化劳动理论,并通过对异化劳动的扬弃来实现了对人的本质的重新占有,完成了哲学共产主义的逻辑论证.显然马克思的这一论述和从物质生产实践出发说明社会历史的唯物史观相比,还有一定的差距,但对于“实践”的理解看似却进了一步.
结论：适合不知如何写马克思方面的相关专业大学硕士和本科毕业论文以及关于恩格斯论文开题报告范文和相关职称论文写作参考文献资料下载。
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