忠孝*和日本企业文化,本论文可用于企业文化论文范文参考下载，企业文化相关论文写作参考研究。
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内容摘 要：从二战的废墟中走出来的日本,经过短短30年的建设就跻身于世界经济大国的行列,除了日本紧紧抓住了有利于自身发展的历史机遇外,特别鲜明的企业文化对其经济的发展发挥了至美重要的作用.忠孝观念作为日本社会系统的中心价值,为日本企业的成功打下了坚实的根基.
关键词：日本；忠孝*；企业文化
在当今世界的商业竞争中,日本经济的快速发展与日本企业显示出的出色竞争力,开始引起了国际上的瞩目.对世界上大多数企业来说,最大的竞争对手被认为是日本企业,可以这么说,20世纪80年代至90年代日本的企业在世界经济范围内起到了市场领导的作用.日本在世界经济的地位如此重要,其中隐含着许多让人深思的东西.五年的企业靠机遇,十年的企业靠管理,二十年的企业靠战略,要想基业常青的企业只有靠文化.忠孝观念作为日本社会系统的中心价值,对于日本社会的政治、经济、文化呈现出的当下状态有着重要意义,在以往的研究中,有学者指出,忠孝观念“是保驾日本走向现代化的文化因素”.本文试图在分析日本忠孝*的基础上,论述其在日本企业文化建设中的作用.
一、日本的忠孝*
(一)忠孝观念的渊源
日本的“忠孝”观念源于中国儒家传统文化,在日本得到了适应性的发展.儒家的“家、国、天下”的理念在日本发展为“国民一体”的*观,并强化了“忠孝观念”.在日本文化中,把一个人的“义务”分为两种不同的类型：对父母之“恩”的报答为“孝”,对天皇之“恩”的报答为“忠”.日本忠孝观念的形成是同日本宗教的世俗化过程相一致的.日本传统社会中的宗教主要有神道教、佛教和儒教.其中,神道教和佛教都将神视为大慈大悲的高级存在者,这包含了要求信徒忠诚和报恩的义务；而儒教的《孝经》在日本也得到了广泛的传播.例如,孝谦女帝(治世749—758)曾要求每个家庭必备一册《孝经》,学校要讲授《孝经》.对《孝经》的重视,可以看作是“孝道”在日本社会中所具有的重要性日益增强的一个尺度.孝是仅次于忠的最高道德,也就是说,宗教使家族本身渗透了政治、价值,并成了政治形态的一个缩影.总之,日本宗教精神的首要*即是指履行世俗中的忠(政治义务)和孝(家庭义务).在统治阶级的推行下,日本宗教逐渐与世俗*相结合,忠孝观念成为日本宗教的核心教义,同时由于宗教的社会功能,忠孝观念作为日本社会系统的中心价值,便又被赋予了终极意义.
(二)忠——政治义务
以忠孝为*的体系中,居首位的当然是忠.早在幕府时期,由于天皇一幕府一地方诸侯之间的权力分化,忠诚观念的对象性并不明确,“忠”通常讲的是对自己的主君的忠诚,而当时的“主君”一词在其意义和内容上都是模糊的.随着“尊王”口号的提出,忠诚观念的对象逐步指向“最高主祭者和日本统一与永恒的象征”——天皇.对天皇颁布的政令,所表现出的尊敬之情,证明了人们对政治权威的盲从程度.忠诚在中国理解为自我良心的忠诚,而在日本则将忠诚理解为家臣必须为自己的君主奉献出全部生命.其忠诚基本上是一种旨在完全献身于自己领主的盲目的真诚.就像武士接到上级的命令之后,甘愿剖腹自杀以示忠心那样.忠便是作为一个大和子民的首要政治义务,是对至敬者的.
(三)孝——家庭义务
在这个体系中,与忠紧密相连的便是孝.在日本,早在公元初期,就已经形成了太阳女神和天照大神为统治一切神和大和民族的神圣祖先的神话传说.对日本人来说,人的肉体是由父母分出,父母及祖先皆是家族之神,孝顺父母,敬畏祖先是理所当然的.日本国社团法人*研究所创始人丸山敏雄认为“这种对双亲和祖先的真情和尊敬自古以来被称作‘孝’,是道德之本.”“孝”是一个家庭成员的第一家庭义务,是对至亲者.
但是,日本的“孝道”也有其自身的特点.首先,日本人仅仅拜祭最近的祖先.除了对那些还被活人记着的人以外,日本人并不重视孝行.日本式孝道最主要的实际意义就在于把“孝”的义务限于活着的人们.日本人对孩子的照顾也被视为“孝”的一种,他们把自己受过的照料移到弦子身上,以此来报答祖先的恩德.其次,“为孝尽心”,并不是指必须在家庭内实现互爱,在中国这些互爱是大家族道德法则的主要点.但在日本并非如此,就像一位日本作家所说的那样,“日本人非常尊重家庭,正因为如此,不太尊重家族的个别成员或成员相互间的家族纽带.”日本人所强调的是义务和恩情债的偿还,长者本身承担了重大的责任,责任之一就是务必使他们下面的那些人付出必要的牺牲,即使他们怨恨这些牺牲也无济于事.他们必须服从长者的决定,否则他们就是没有履行“义务”.
(四)孝先于忠而忠重于孝
在日本“孝子门前求忠臣”应该是忠孝辩证关系的精辟体现.在个人的成长过程中,孝先于忠；而在以政治价值优先为特征的日本,忠却重于孝.培养孩子之孝,是为了成人之后尽忠,孝同时也强化了忠.
在日本,“忠”的血亲源流在于天皇的种族高贵性.日本人把天皇纯正的血统泛化为大和民族的神性,使日本理所当然地成为神及民族的代言人.当对天皇的高度尊敬在跟忠与孝相关联时,‘国家的概念便产生了一些变化.血亲关系和政治关系相融合,作为养育者的神性被替换成政治权威.神、天皇、君主及父亲倾向于被当成等同的东西.整个国家成了一个单一的亲族.天皇就是“神”,就是“君主”,就是民族家族之“父”.人民即是崇拜者,是臣民,是儿女.忠诚便是“大孝”,献身父母则是“小孝”,小孝只是为了能履行大孝而存在.这样,回报天皇之恩的义务便超越了其他一切义务之上.由此不难得出这样的结论：孝顺父母(及祖先)、忠于主君、效忠天皇是每个日本人的天命.这一思想不是把社会视为一种必须维系的和谐均衡,而是倾向于将社会看作是在履行对上司义务的单一方向上的运动.至此,“忠”与“孝”便超越了血缘关系而具有了共同体的属性.
二、忠孝*与日本企业文化
(一)忠孝观念关注集体最终目标.企业员工成为命运共同体
日本人的忠孝观念使其忠于上级、忠于天皇,但这并不是因为上级或天皇的人格魅力；而是由于对象的地位及其命令对于实现集体目标是至关重要的.在日本人看来,集体的目标是最高的,个人及子集团的目标必须严格服从于集体目标,当集体有着明确的系统目标,并且该目标对所有人都明了和有意义时,个人与集体的同一化过程将会变得最为强烈,人们将用关涉到集体目标的强有力和持续不断的行为来表现这种献身.
因此,日本人认为,出色地完成工作、达到集体目标,就是履行上天赋予自己的义务,是自己获得社会权利的前提.对于日本人来说,工作本身并不是价值,而作为对集体的无私奉献的一种表现时工作才有价值.这很类似于新教徒的“天职”观,不是用修道禁欲主义超越尘世道德,而是完成每个人在尘世上的地位所赋予他的义务.
日本人在从封建主义到资本主义过程中,又将这种独特的*观念带进企业管理,员工形成“命运共同体”,强调职工与企业共存共荣.在日本社会团体中,任何个人对它所属的,
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